“.. L'ÉTAT DIT BHAIRAVA. LE VOILE DE L'ILLUSION, QUI TROUBLE LA LIMPIDITÉ DE LA CONSCIENCE, PEUT SE DÉCHIRER EN CERTAINES CIRCONSTANCES, PAR EXEMPLE À L'OCCASION D'UN CHOC OU LORS DU RAVISSEMENT AMOUREUX OU ESTHÉTIQUE…”
LA MYSTIQUE DU DÉSIR DANS LE TANTRA DU CACHEMIRE : LE RETOUR À L'ORIGINE DU DÉSIR Le tantra du Cachemire, également connu sous le nom de Shivaïsme non-duel, est une tradition spirituelle qui offre une perspective unique et profonde sur l'expérience humaine du désir. Au lieu de renoncer ou de supprimer le désir, comme certaines traditions spirituelles le préconisent, le tantra du Cachemire voit le désir comme un aspect fondamental de l'expérience humaine et une voie de réalisation spirituelle. Dans cet article. Désir dans le Tantra du Cachemire Le tantra du Cachemire nous enseigne que le désir est une manifestation de Shakti, l'énergie divine qui anime l'univers, considérée comme l'impulsion vitale de celui-ci, la source de toute création, mouvement et changement. C'est Shakti qui donne naissance à l’univers manifesté, qui le soutient, et qui finalement le dissout. Le désir, dans cette perspective, est une expression de l'élan créatif de Shakti. Il est le reflet de l'énergie divine qui cherche à se connaître et à s'exprimer à travers la création. Donc le désir n'est pas vu comme une transgression ou une distraction, mais comme une manifestation de l’énergie divine qui s'exprime en nous. Dans cette perspective, le désir est perçu non pas comme un obstacle à la spiritualité, mais comme un outil pour atteindre l'éveil. Les textes du "Tantraloka" et du "Tantrasara" d'Abhinavagupta, un philosophe et maître spirituel influent du shivaïsme du Cachemire, nous offrent des éclairages précieux sur cette vision. Il est dit que l'origine du désir, selon le Tantra du Cachemire, est divine. Il est l'expression de la force créatrice de Shakti, le désir de Shiva de s'unir à Shakti, de se connaître et de se réaliser à travers elle. La quête n'est donc pas de transcender le désir, mais de le transformer et de l'intégrer dans une démarche spirituelle, pour retourner à son origine divine. RETOURNER À L'ORIGINE DU DÉSIR Que signifie retourner à l'origine du désir ? Dans le tantra du Cachemire, cela signifie d'abord de reconnaître la nature divine du désir. Cela implique de dépasser notre compréhension habituelle du désir comme une force qui nous pousse vers des objets ou des expériences extérieures, et de commencer à voir le désir comme cette expression de l'énergie divine en nous. Le retour à l'origine du désir signifie également de plonger profondément dans l'expérience du désir, d'explorer sa source et sa nature. Cela implique d'entrer en contact avec le désir à un niveau plus profond, au-delà des objets spécifiques du désir, et de se connecter à l'élan de vie, à l'énergie créative qui est à l'origine du désir. Dans le cadre de cette exploration, nous sommes amenés à voir que le véritable objet du désir n'est pas quelque chose d'extérieur à nous, mais une réalisation intrinsèque à notre vraie nature. Le désir, dans sa forme la plus pure, est le désir de l'unité, le désir de se fondre dans l'océan de la conscience divine. Retourner à l'origine du désir signifie donc embrasser le désir en tant que phénomène sacré, une expression du divin en nous. Dans le tantra, chaque désir est une occasion de se rappeler de notre nature divine, de réaliser que nous ne sommes pas séparés du reste de l'univers, mais une partie intégrante de celui-ci. Au lieu de rejeter le désir, la pratique du Tantra du Cachemire nous invite à l'explorer avec une attention consciente. En reconnaissant chaque désir comme une manifestation de l'énergie divine, nous apprenons à canaliser cette énergie dans des voies qui favorisent la croissance et l'éveil spirituel. C'est une pratique qui invite à l'introspection, à l'auto-analyse et à la transformation intérieure. Dans le processus de retour à l'origine du désir, le désir devient une méditation en mouvement. Chaque désir, chaque pulsion, est reconnu, honoré et intégré dans le processus d'éveil. C'est un parcours de non-résistance, d'acceptation et d'embrassement de l'énergie du désir comme une force pour l'éveil et la transformation TRANSFORMER LE DÉSIR EN RÉALISATION SPIRITUELLE Le tantra du Cachemire propose des pratiques spécifiques pour aider à transformer le désir en réalisation spirituelle. Par exemple, il y a des méditations qui nous invitent à ressentir le désir dans notre corps, à l'explorer sans jugement, et à le laisser nous guider vers une connaissance plus profonde de nous-mêmes. En conclusion, le tantra du Cachemire offre une perspective unique et profonde sur le désir, qui le voit non pas comme une entrave à la réalisation spirituelle, mais comme une voie vers celle-ci. En retournant à l'origine du désir, nous pouvons transformer notre expérience du désir, et le faire passer d'une force qui nous pousse vers l'extérieur à une force qui nous guide vers une réalisation plus profonde de notre véritable nature. Pour aller plus loin : Le Parātrīśikāvivaraṇa, ou le Commentaire sur les Trente-trois Versets Suprêmes, est un texte fondamental du shivaïsme du Cachemire, écrit par le célèbre philosophe et mystique Abhinavagupta. Ce texte offre une interprétation détaillée et philosophiquement dense des versets du Parātrīśikā, qui est lui-même un hymne dédié à la déesse suprême du shivaïsme du Cachemire, la Parā Devī. Quelques points clés de ce texte :
Monisme Shivaïte : Le texte présente une vision moniste du monde, c'est-à-dire qu'il postule une réalité ultime, fondamentale et indivisible. Cette réalité est identifiée comme Shiva, l'énergie divine qui imprègne tout.
La Parā Devī : Abhinavagupta décrit la déesse Parā Devī comme la manifestation ultime de Shiva, et elle est associée à la conscience pure, la créativité divine et la parole suprême.
La Conscience et la Création : L'un des principaux thèmes du Parātrīśikāvivaraṇa est la relation entre la conscience (Shiva) et la création (Shakti). Abhinavagupta soutient que tout l'univers manifesté découle de la conscience divine et y retourne.
Réalisation de Soi et Libération : Le but ultime de la vie, selon le texte, est la réalisation de sa propre identité avec Shiva, qui est la conscience universelle. Cette réalisation conduit à la libération (moksha), où l'individu transcende l'illusion de la dualité et réalise son unité avec le divin.
Le Rôle du Désir : Le désir est vu non pas comme un obstacle à la réalisation spirituelle, mais comme un vecteur pour atteindre l'union divine. Le désir est décrit comme le désir de Shiva pour sa propre nature, incarnée dans Shakti.
La Puissance des Mantras : Le texte souligne également l'importance des mantras dans la pratique spirituelle. Abhinavagupta explique que les mantras sont des expressions de la Parā Devī et ont le pouvoir d'inciter l'éveil spirituel.
La Voie de la Grâce : Enfin, Abhinavagupta met l'accent sur la "voie de la grâce" (anugraha), affirmant que la libération est ultimement un don de la grâce divine, et non le produit des efforts humains. Sur le plan sotériologique, Abhinavagupta insiste sur l'importance de la grâce de Śiva, qui est Śiva lui-même, puisque Dieu n'est pas distinct de la connaissance de Dieu. Il distingue plusieurs voies d'accès au salut, qui n'est pas à proprement parler, dit-il, une libération, mais simplement la « reconnaissance » de notre identité au Śiva suprême. Les unes font appel aux pratiques religieuses, à la méditation et au yoga, mais quelques êtres privilégiés peuvent être brusquement ravis par l'appel de la grâce et confrontés de manière immédiate à leur suprême réalité : c'est l'état dit bhairava. Le voile de l'illusion, qui trouble la limpidité de la conscience, peut d'ailleurs se déchirer en certaines circonstances, par exemple à l'occasion d'un choc ou lors du ravissement amoureux ou esthétique.
